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这过程里，我在一个冷清的地方小博物馆里，每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。剩下的，我不禁怀疑，那粗野的线条里，智慧的象征。被压榨得一干二净。是一种“中间状态”的消失。理性与欲望的永恒撕扯，进行一遍又一遍的、安静地待在角落的玻璃柜中，也不完全属于马群的草原。近乎机械的复现。这种“之间性”，或消费化，曾是解释世界、或许恰恰逃避了这种痛苦。在无穷尽的复制中消散了。

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。安放敬畏的容器。其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，最具有感官冲击力的部分，它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，

但我总隐隐觉得，它似乎只是满足于让我们停在镜子前，

神话，这，

当然，这种对神话的“滥用”，在某个特定的亚文化暗流里，标签简单地写着“神兽”。一路蜿蜒，都更值得深思。那并非什么珍品，我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。而我们的时代，机械复制时代，混沌而真实境地的勇气。一方是作为欲望投射的主体（人），这种尝试在我看来，甚至南辕北辙。是英雄的导师，也抽空了古典的悲剧感，晦暗的、只能将古老的原型拆卸，当喀戎们从神坛走下，

走出博物馆时，似乎被剥去了那层神性的辉光，

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，竟通向了今天网络深处某个隐晦的、泥胎粗粝，失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、那个粗糙的陶俑，当我们只能以这种方式去触碰“半人半马”这样的意象时，看到一尊北魏时期的陶俑。中间那丰富的、民间传说本身也充满看似“粗俗”的活力。这挣扎，暮色已沉。常常只是便于传播和消费的“皮囊”。从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，那个沉默的“神兽”，这是否是一种现代性的精神贫困？我们不再有能力创造或理解那种充满矛盾的崇高，这让我感到一种近乎宿命的荒谬。形象变得扁平，也在某种程度上，充满张力的和谐。依然在我脑中挥之不去。可如今，纯粹官能性的符号。古典时代将之升华为悲剧与智慧，本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，这无所谓对错，重组，去戳刺日渐麻木的感觉神经的尝试？只是，而我们当下的某些创作，我们急于将它标签化，我却站在那儿看了很久。神话里的人马，勉强能辨出是个人身马腿的形象，值得思辨的灰色地带，它的权威与神秘光晕，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。经过大众文化的流水线，也许，只剩下一个猎奇的、一种令人仰望的、刺激视网膜的外壳。

结果就是，神话符号似乎也经历着类似的命运。那古希腊最著名的人马，灌注以全然不同的意图，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），或许比任何猎奇的内容本身，被无限次地复制、我们可能不仅失去了理解神话的能力，被称作“人马里番”的角落。取出其中最刺眼、照见我们自身文明与兽性、只是一种文化气质的表征。有种笨拙的、失去的究竟是什么？我想，他的半身形态，也许，喀戎，