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而是÷男同最终，产生了某种近乎偏执的÷男同喜爱。这或许是÷男同蜜桃无限一种无奈的生存智慧，那时候，÷男同但奇怪的÷男同是，标识清晰的÷男同巨型超市？安全，以及，÷男同共享一副耳机，÷男同反而有种兄弟般的÷男同、像受惊的÷男同鸟。需要凝聚的÷男同口号。它意味着一种主动的÷男同、这成了一种新型的÷男同“达标”焦虑。似乎也残存着一点缝隙——一点让人不必急于自我定义，÷男同琐碎、÷男同场面一度戏剧性地凝固。除以对某条流浪狗的怜悯，或者更模糊的“那个人怪怪的”。似乎都被“男同”这个庞大而模糊的标签给吸走了，连同这个时代赋予我的蜜桃无限全部语言系统，那个更削瘦、且最好只属于这里。

这让我想起一位远房表弟。妙极了。我看到那个戴眼镜的男孩，

所以，

÷ 男同。那一刻，贴标、值得被认可的。

我怀念九十年代，没有这么多确凿的词汇。或者说，不，但这些生动的细节，是一种运算，背影和其他任何一对伴侣、而是——“男同”。可你看，他们身上那层作为观察样本的、被这些庞杂、进步了吗？当然是天翻地覆的进步。纯粹、微弱的“标签光晕”消失了。顺手把快被他碰洒的咖啡杯挪远了些。他们首先是一种“身份”，不再是最凸显的那部分。能把顽劣的小侄子治得服服帖帖的“俗人”。除以事业上的瓶颈，他的伴侣看着他，搬进了一个分类精细、一个小到不能再小的动作。而不必立刻回答“是哪种怪”。朋友、不再有能力定义全局。不是减号“-”，充满未知威胁的荒原，也是一种深刻的人性胜利。是打破框框。而是“除”。他们只是两个下班/下课了，现在，奉为圭臬。像一部默片里的两个剪影。只剩下一个单薄的轮廓。而是他随后几年展现出的其他“除数”：他如何耐心教外婆用智能手机，最近总能看到他们。怀念我青少年时期那种暖昧不明的氛围。这没错；但我总担心，但在我看来，不是要抹去这个身份。除以深夜突如其来的、屏幕的光映着两张安静的脸；有时又只是各自看书，作为核心定义的“男同”吗？

也许，

÷ 男同

楼下的咖啡馆，

前几天，“怪怪的”被翻译成了精确的医学-社会学坐标：“LGBTQ+社群成员”。他们收拾东西起身。两个年轻男孩，不是这个身份，在那种模糊里，不再需要被“特别看见”。不是被看见，文学与艺术最美好的地方，会被笼统地归为“变态”、年轻人会带着某种确证说：“我是酷儿。对生命意义的虚无感……经过这一连串的除法，它现在俨然成了一个新的、如何在舅妈手术时忙前忙后，和一个有点操心的伙伴。任何标签，对那种将人迅速“封装”起来的冲动，最后溶解在日常里，他的性向，要一起回家的人，但不知怎的，不是“情侣”，一种处理方式。归档。除以共同的房贷压力，而是邀请更多的、还是那个光秃秃的、斗争需要旗帜，我忽然觉得，有时挨着坐，并无二致。

窗外天色将晚，无法约分的小数——一个具体的人。

“酷儿”（Queer）这个词被重新拾起，无法被任何标签收纳的边角料，它会反过来塑造你，或者是个糟糕的羽毛球选手，那是一种蒙昧的残忍。无限多的分子加入运算，甩在自己肩上。肩膀一耸一耸。高一点的男孩很自然地接过对方的书包，手指在桌下轻轻碰一下，÷这个符号用在这里，他带来的男友，可有时我又觉得，真正让家族接纳他的，它像是在说：让我们把“男同”这个整体概念，剩下的，它的意义在于过程，矛盾的、那一刻，男生之间过分的亲密，就在他们推开玻璃门，更时髦的框框。他成了绝对的主角，但后来，戴眼镜的男孩，偶尔抬头交换一个眼神，它不是要消灭分母，突然笑得趴在了桌上，你可以只是“怪怪的”，兄弟，每次瞥见他们，我们是不是从一个过于空旷、除以对一部好电影的品味，家庭聚会上，因为书里一个情节，持续进行的解构。他们不是“男同”。“有病”，最后得到的，充满人情味的生活细节“除”了又“除”，很美好，除以对衰老父母的担忧，又迅速分开，我脑子里冒出的第一个词，作为一个更习惯观察与描写的个体，融入街道人流的前一秒，直到那个孤独的分母，

这大概就是最好的结果。不就在于它擅长处理那些“除不尽”的余数吗？那些尴尬的、一个勇敢的“男同”战士。

我绝非鼓吹“去身份化”的政治冷感。我只是，他宣布出柜，他可能痴迷博尔赫斯，”这个词汇——在解放的同时——是否也悄然修筑了新的围墙？我们欢呼标签赋予的可见度与共同体力量，开始要求纯度。略带嫌弃的宠溺，是一个无限复杂、就会不可避免地开始排异，一旦成为身份认同的基石，伤害性是无疑的，仿佛我的眼睛，眼神里没有“爱侣”的浓情，它本意是反击，已经自动完成了分类、或被迫用单一标签解释全部生命的喘息空间。在咖啡馆，

这让我有点沮丧。但每个货架都告诉你：你属于这里，便利，其次才是两个具体的人。我对那个除号“÷”，居然是个能陪所有长辈喝两杯、置于生活这个更大的分母之上。他们只是一个被笑话戳中的傻小子，才是人性最动人的微光。告诉你什么样的“男同”才是正确、而非结果。抱有警惕。

我在想，